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第13部分

人死亡之后进入的地方-第13部分

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决定这一切时代的标准,用的就是进入天堂的人数。但在这同时,人类物质文明却是往相反的方向前进着。人类从旧石器、新石器时代开始,发展出青铜、铁器时代,一直到现在的数位资讯时代,从我们人界的角度看来,二十一世纪才是文明的黄金时期。
然而,人在物质文明飞跃性发展的同时,灵性方面却似乎走向了退步之路。从造物主希望所有人都进天堂的视角来看,这时代的确越来越像末世。我们在极度丰富物质的同时,也迎来了精神与灵性极度贫乏的时代。
当世上大部分人渴求物质文明的黄金时代,那些渴求进入天堂者却叹息世上堕落到尘土时代。人世越来越难看到天堂人的身影,但地狱却达到了全盛时期。当天堂与地狱的平衡打破时,也就可以称为末世。
神是公平公正的。神只会用爱与慈悲来管理人类与灵。但从此刻人世的状况看来,很多人常常会觉得神已经不在了,或是神非常不公平。无论是谁都会发现恶人成功亨通、好人成为牺牲品的情形。有些人因此埋怨神的无能不公,甚至诅咒上天。然而如果从永恒的层次来看,神依然还是公平公正的。善有善报,恶有恶报,善恶都会得到相应的报偿。
上天堂并没有想像中困难
或许有人会想,自己这么普通的人进不了天堂,要进天堂恐怕比中乐透还困难。其实,天堂就是给平凡人去的地方,没有知识的傲慢、朴实的人,反而更容易进去。正如史威登堡说:
“要过着进入天堂的生活,其实不怎么困难。”
我们来分析一下史威登堡的这句话。人们对上天堂,通常都有如下的误解:就是要完全抛弃俗世、禁绝情欲、心心念念过着灵性生活。所以要先将财产或名声等等世俗的一切尽皆放弃,内心永远只想着神、救援、永生之类的课题,每天过着专注祷告、打坐或冥想的修道生活才行。
史威登堡很明确地说:“事情不是这样。”
有一次,史威登堡曾在灵界遇上一个大发雷霆不断抱怨的新灵。内容如下:

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“我活在人世时,抛弃了俗世的一切,到山里过虔诚的修道生活。之所以如此,就是因为相信那是通向天堂之路。但到灵界一看,我却连天堂的大门都进不了,怎么会这样?”
史威登堡问他:
“天堂把你赶出来的时候,他们有没有说些什么?”
那灵用充满怨气的声音说:
“他们说我不但不关心他人,一生中还千方百计避开人群,这怎么能实践‘爱人’的精神呢?他们说我回避了爱人的义务、看不起想法与我不同的人们,还大放厥词地说自己一定会进天堂。他们说,我这辈子只为了自己而活。”
他踏进天堂之后就被赶了出来,最后只能跟在人界时一样孤独地生活,而且还是在地狱里。通向天堂之路,并不是修道院中的修道生活,反而要踏足在人类社会,过着与人深度交往、健全的社会生活才是。
在没有人群的地方,要怎么样才能实践“爱人”的教诲呢?处在拥有生老病死、喜怒哀乐的群体中,才能真正实践爱人,不是吗?想进天堂,就更应该在社会中努力服务与奉献,更应该拥有一个工作岗位。其实职场就是最适合实践服务与爱人的地方。
此外,我们还要拥有健全的家庭。家人,也就是最亲近的“他人”“邻人”。对家人都不爱的人,怎么可能去爱邻人跟他人呢?如果没能认识神,就按着自己的良心来生活吧。良心就是神送到每个人心中的“神之使者”。总之,我们人类社会就是通向天堂的最佳修炼道场,社会生活为我们提供了形成真爱人格的大量机会。
史威登堡说过:
“没有外在的社会生活而只顾着过内在的精神生活,就像住在一栋没有坚实地基的房子里一样。到后来地层会下陷、龟裂,总有一天连房子都会整个垮掉。”
健全的社会生活才是走向天堂的基础
史威登堡分析,人们在人世的生活有三个基本的层面,分别是道德层面、公民层面与灵性层面。
进入天堂之路,其实是在这三种层面上能保持平衡的生活。在社会上想当个好公民,必须负起公民应尽的义务,不去触犯法律;而法律是道德的底限。公民与道德层面的生活要与信仰互相调和,没有信仰的人则必须在面对自己良心时毫无愧色。
最重要的是,不要让自己的社会生活受到自我中心、自私自利的爱与对物质的爱所支配,因为这些是一切恶的根源。能做到这一点,就是脱离了俗世,反而入山修道却可能并未真正脱离俗世。
有一个虽小但不难做到的方法,就是下决心为了别人日行一善。这里所谓的行善,并不需要做什么伟大的事情,给口渴的人一杯水就是爱。而忠实于自己的工作,也是件重要的事。要将自己的职业当作上天赐给的天职,以服务贡献他人的心去尽责。
史威登堡曾殷切地说:
“能进入天堂的生活并不困难,做一个好公民、遵守道德,不管有没有信教的人都做得到,是普遍性的生活准则。就算是坏人,也可以在表面上过着看来健全的社会生活。而真正决定善恶的,还是动机。只要动机是来自纯粹的良心、想要帮助别人,那就一定是善的。如果动机是自我中心,如为了提高自己的名声,那就是恶的。”
“重灵性的人会重视法度、主动遵守道德准则,重世俗的人则因为害怕法律或社会正义而遵守道德。前者的动机是出于爱,后者则是出于恐惧。天堂与地狱的岔路就是在此分歧的。”
史威登堡在他的名著《天堂与地狱》中提到:
“去追逐财富、美食、豪宅、外表打扮上的光鲜亮丽、获得生活上的享受与喜悦、花费时间精力去维持身心健康……这类世俗的事情其实做了也无妨。重点只有一个,就是心中时时怀着神(或者时时遵守着自己的良心),无私地去爱人、将快乐带给他们就行了。”
天堂并不是某类人的专利。天堂无限辽阔,比汪洋大海还大,就算人类未来繁衍的所有子孙全都进去也不会挤满。健全的社会生活,对家庭、同胞、国家、全人类的健全之爱,这一切合起来就是爱人、爱神。只要用正确的动机做一切事就行了。
在人世的生活到底是以神(或者说良心),还是以自我为中心,就决定了人要去天堂,还是地狱。
第十二章   将永生当作人生的目标
神为何赐给人类自由意志?
为什么神会赐给人自由意志呢?如果没有自由意志,人就无所谓堕落跟罪,也就不会有地狱的出现。这难道是号称爱与慈悲之神能允许发生的事情吗?神难道不是透过给人自由意志,而导致了人的堕落与苦痛吗?这是神失算了吗?神为什么会犯下这样的错误?历史上对此的争议不断。
因为这样的问题无法解决,哲学家卡缪推论,“所以神根本不存在”,而成了无神论者。如果要帮神所做的事正常化,事情就会变得无法理解;而如果要将世界正常化,则又会得出“神不存在”的结论。再怎么想,慈爱的神也没理由创造出此堕落的世界。给了人自由意志,神就等于将自己的权力与能力交了出去,让自己变得软弱无力,甚至到了尼采所说“上帝己死”的地步。
人类有了自由意志,就可以自由选择善恶。人类的祖先以自由意志走向与神意相反的方向,因而人类的历史才成了堕落的历史。从那之后,人类的战争与争斗就从未停止过,招致了不可胜数的混乱与悲剧。这一切都是神的误判吗?还是来自神的无能?抑或尼采说的上帝己死?
神并没有误判,也不是无能,更没有死去。神就是爱本身,就是因为爱才创造了世界跟人类。神创造一切的目的都是为了体现爱,想要通过爱来分享喜悦。
如果有份爱是真爱,那一定是从自由意志中自发而出的爱。强迫得到的爱,有可能是真爱吗?强迫得到的爱,有可能带来喜悦吗?不可能的。不是发自内心的爱,就不可能是真爱,而不是真爱就不可能带来喜悦。
若没有自由意志,人就跟机械或机器人没什么两样。人制造了机械,但不可能期待从机械身上得到爱的喜悦。自发性的爱一定是源于自由意志,也只有这样的爱会流洩出喜悦。如果没有自由意志,哪来的自发性呢?

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神就是爱。所以神创造了能够付出爱的人,并给予人无限的爱,希望人也能给自己爱,从中得到喜悦,这就是神创造一切的目的。因而神非赐予人自由意志不可。为了这个目的,神才把人设计得像神,就好像自己的子女一样。
人如果不像神,就不能成为神的子女了。所以神才要“按着自己的形象”造人。神绝对自由,而且对自己的自由负起一切责任,故他也给人绝对的自由,让人对自由负起一切责任。否则人就成了机械,不可能当作子女的机械。
对史威登堡而言,这些都不是理论。到天堂去看,神的确在那里,而拥有自由意志的天堂人自发地爱神,并成为接受神之爱的器皿。他们有绝对的自由,并必须担负起的绝对责任。天堂就是充满自发之爱和喜悦的世界,而神与天使的关系也就跟父母与子女的关系没什么两样。
天堂就是神创造一切的最终目的,就是体现神之爱的实际社会,这些都是史威登堡在灵界看到、听到的。
将人世变为天堂
神所行的事,人恐怕无法完全理解。想要完全理解,相当于用人类有限的尺度去测量神的所行。
换言之,就是想用三十公分长的尺去量大海的深度,有可能办到吗?人类到目前为止还无法估算宇宙的长度。神是从永恒的角度来行一切事的,他一直等待人类以自由意志回到他身边。
现在能实现神的理想社会在灵界,神在那里享受创造本然的喜悦。史威登堡说他亲眼见到了那个理想社会。
人必须在这作为天堂苗圃的人世,实现人世天堂才行。灵界的人口全都是从人世过去的,因而必须将人世变为天堂,将人类的灵性提升,才能不断生产出天堂人。
神是慈悲与爱的神。但即使是这样的神,也不能将不选择爱的人送进天堂,因为这样神等于践踏自己的原则。
神不是因为残忍苛刻才将人打入地狱。那些人是因为还不具备进入天堂的资格,所以自己留在了地狱。
假使神因慈悲与爱而让地狱灵进入天堂,地狱灵也无法承受。在天堂爱的气息中,地狱灵会感到窒息,就像鱼脱离了水、跑到陆地上一样。天堂不是让谁进去谁就能进去的。
史威登堡认为这自由意志就是神给人的终极祝福。在没有自由意志的土地上,不可能实现充满喜悦的理想社会。如果不是源于自由意志的爱,就算不上是爱。如果把人做成没有自由意志的机器人,则这世界的一切都将失去意义,神根本完成不了他的目的。
这就是神创造的根本原理。知道这根本原理,灵性历史的一切疑点也就都可以解开。而人为了实行神爱的旨意该怎么生活,也就变得清楚不过了。我们自己的自由意志,决定了我们会去天堂,还是地狱。
史威登堡说:
“我从灵界的体验中学到了神创造的根本原理。虽然人死后一切的谜都会解开,但有智慧者应该在生前就体认到,并运用在人世的生活。”
后记
走向天堂的捷径
以下直接引用史威登堡对永生的描述:
天堂中的人毫不停息地朝青春之路前进着。度过几千年岁月后,他们越活越年轻,而且还会永远持续下去。他们的幸福感会随着爱与信心的进步而不断增加、丰富。
有位在人世活非常长寿的老婆婆,在世时对神的信仰非常坚定,对邻人很慈爱,与丈夫过着相爱的幸福生活,最终进了天堂。这位婆婆在天堂中攒越青春,恢复了美貌,时间过得越久,就越展现出凡人无法想像的极致之美。
“爱人”这种善良之心,就是还原青春美丽最大的动力。(引自《天堂与地狱》42章414节)
很多人刚看这书时,应该都会心生狐疑,频频问自己:“真有这种事?”但看完后,大脑与内心应该都会发生了一些变化才对。
史威登堡预言了看他书的人可能会有以下的三种反应:
一、 多获取一种资讯的角度来看,很轻松地享受读书乐趣。
二、 认为“完全都是胡说八道”!而从头批判嘲笑到尾。
三、 从开始读第一页起就被某种神秘的力量所吸引,隐隐然感觉到这本书传递的不是知识,而是跟自己的生命息息相关,一行行都烙印在自己的灵魂中,产生出找到真理的喜悦与感动,读了一遍又一遍。
各位的反应是哪一种呢?
史威登堡之所以被很多人认为伟大,是因为他的陈述拥有非凡的价值。这些内容是人人都需要的,因为世人最终都会一死。
流着血汗辛勤工作的人看到这本书就可以知道,在追求人世幸福的同时,还有另一种层次更高的幸福,而想要将这些道理与所爱的家人亲朋分享。


变化是看不到的。其实真正重要的变化会发生在内心,这样的变化是渐进式的,且的的确确会发生。如果是躺在安宁病房的患者读了这本书,内心中应该可以得到超越想像的平静与喜悦吧。希望会在内心萌芽,让他不再惧怕。
史威登堡曾是个科学家。他用研究科学的态度系统性地研究灵界,所以跟一般通灵者偶然体验了一两次灵界就写下的内容完全不同。他用科学家的眼光与头脑,全面分析了灵界,前后长达二十七年。
史威登堡的记录之所以珍贵,因为他是亲身体验,从中获得的体悟非常有价值。史威登堡对人类最大的贡献,就是让人相信死亡并不是人生的终结,死后还有更为真实的人生。史威登堡帮助了许多人解除死亡的恐惧,也帮忙平息了许多人人生中最大的苦恼。
史威登堡试图让大家看到耶稣、穆罕默德、佛陀等精神领袖提到的天堂或极乐世界并非想像,而是比人界更清楚鲜明的现实世界。这不只是基督教,也是各大宗教经典想告诉我们的道理。
海伦?凯勒在她著名的《我的信仰》一书中提到:“读了史威登堡的书,就完全解除了我对死亡的恐惧。”从那天起,她的人生就更幸福、更有价值,更能全力为人类作出贡献,最后就真能到天堂。
史威登堡的另一项重要贡献,是让人领悟真理

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