中国为什么不高兴-第2部分
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回到中国的文明问题。在中国，却不存在上述的幸运。中国人既缺乏“自由”，也缺乏发生于自然的“理性”，而且还缺乏坚实可信的“信仰”，更糟糕的是，中国人至今都不知道什么叫做“真理”，以及如何追求“真理”。而这一切，全都是孔夫子及其儒家长期以来牢牢控制中国人意识形态的必然结果。
“君子三畏”杜绝了中国人一切“自由”的可能；“仁义”的信仰，其实是天下最不可信的伪信仰，是反自然的信仰，它既导致中国人隔绝于“自然”，造成自然“理性”的不可能成长，更又让中国人丧失了对任何“真理”进行追求的可能。事实上，中国人一生最高的愿望，也不过是在权力的阶梯上尽可能爬得最高。这样的人类尽管可以作出最“仁义”的自我表白，但内心却绝对是极其阴暗，极其冷酷，甚至极其残忍。最终是更加极端地反“仁义”。事实上，在孔夫子及其儒家的反自然的价值观的影响下，中国人也早就已经不可能具有共同的追求真理的目标。由此可见，在信仰的出发点和追求的目标点这两“头”，中国人全都缺乏上述西方人所具有的“无“私”性”和“无限性”，而且更相反，完全被儒家的虚伪的教条所限定、所“固死”，中国人的人生从根本上就已经丧失了任何一点“形而上学”的希望。说白了，中国人根本就没有任何符合自然的“理想”。正是因此，中国人的所有的竞争，除了完全内耗、人生的能量相互完全抵消之外，根本就产生不了推动整体发展、进化的任何一丝一毫“无形的手”和“理性的狡计”的总的有效动力的可能。
这样的“中国人”、这样的“中华民族”也真是太可悲了。
中国文化在世界上的真实“位置”（1）
中国人的自夸，从来世界第一。这是中国儒家文化的传统，孔丘、孟柯都是擅长“自夸”的典型和模范。中国的媒体不仅自夸，而且善于借外国人的嘴来巧妙地进行自夸，足见“自夸”是中国传统的“文化”特色。老子在《道德经》中早就对这种“自夸”文化的鄙病进行了抨击：“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”
一种典型的“自夸”观点认为，中国虽然近代落后于西方，但过去的几千年里，中国始终都是全方位地领先于全世界。
中国过去究竟有什么“领先”于全世界呢？国家版图，国内人口，强大的暴力，庞大的经济总数，战争、饥馑、灾难、屠杀、伤害、残酷等等的规模、深度、巨数、恐怖、长久、痛苦等等的强烈程度，……这一切，的确是世界上数一数二的，但这不是中国人的“文化”。“文化”是什么？是一个民族的智慧生活的形态。它主要表现在它所拥有的“学说”的真理的含金量，它所拥有的生产实践“技术”的真实效率的含金量和它所拥有的创造性思维艺术的真诚（成）的含金量。
从“文化”的角度看，中国惟一只在春秋战国的时代与西方平行，或许还略有过之。但自从秦灭六国之后，尤其在汉武帝“独尊儒术”之后，中国的“文化”就已经进入了永久的“冬眠”期，甚至直到今天，还依然未能完全解冻。那么中国文化究竟处在世界全人类文化的什么位置呢？为了表述的方便，我给出一个近期的下限，——19世纪末。关于近一百年中国文化的变迁，另行讨论。
漫长的历史中，全人类共存着三种人类文化：前宗教文化、宗教文化和哲学文化。它们既是共存，又是后者超越前者，乃至最初的前者逐渐退出人类现实的舞台。
什么是前宗教文化？前宗教文化是由血缘、血统为主要凝聚中轴的人类文化。大部分已经消失的文化，例如印第安人文化、爱斯基摩人文化、原生态非洲黑人文化、太平洋波利尼西亚人文化，以及一些新的开辟地区的原住民文化，例如澳洲、新西兰的原住民文化等等，均属于这类文化，我们中国人的文化从理论上也属于这类文化，只不过没有消失，而且还坚持着生存下来了。造成这种状态的一个最重要的依据，即中国儒家文化传统的“亲亲尊尊”的天命的血缘宗法等级的专制主义始终是中国文化的主要凝聚中轴。
什么是宗教文化？宗教文化是由宗教意识形态为主要凝聚中轴的人类文化。当今世界上大部分民族国家的文化均属于这种文化。在这种文化之中，宗教意识决定着人们的道德形态。人类道德的金律，我认为是“人人生而平等”。下面，我即按照“平等”意识递减的方式列举出如下各重要的宗教排序：
第一，犹太教；第二，基督新教；第三，天主教；第四，东正教；第五，*教；第六，佛教；第七，道教；第八，印度教；第九，儒教。
犹太教之所以列为首位，那是因为它是最古老的一神论宗教，而且是它首先创造了最重要的包含有“人人平等”信息的伟大的宗教文献《摩西十诫》。儒教列于最末，那是因为它最缺乏“人人平等”的道德信息。
什么是哲学文化？哲学文化是由哲学的理性（包括近现代人类的科学理性）为主要凝聚中轴的人类文化。当今世界属于这种文化的民族国家多数是欧洲国家，以及主要由他们的移民形成的其他国家，例如位于北美、澳洲、新西兰等地区的国家。。 最好的txt下载网
中国文化在世界上的真实“位置”（2）
直到19世纪末之前，由上所述可见，中国文化仅属于宗教文化的最底层与前宗教文化的最上层。可见，中国文化在世界上的真实位置。它的直观的所谓“强势”，不过是人多、地大、势众，而根本就没有什么“高度文化”的底蕴。两千多年来的中国文化，因为崇拜而迁就孔丘一人，以及他所主张的“主义”——天命的宗法等级的专制主义，从而变成了世界上落后的文化。
中国文化不仅缺乏宗教信仰，缺乏涉及“人人平等”观念的社会道德性，而且更缺乏哲学理性，缺乏涉及科学观念的人类知识性，中国文化基本上既无真正的宗教信仰，更无真正的哲学理性和认知，造成这种后果的根本原因即是中国儒家文化的传统，这种传统严重地降低了中国文化的人性、人格和人品。
以上所说是对19世纪之前中国文化和世界文化历史对比的总结。最近的一百年，是中国文化急剧地西方化的一百年。事实上在东方，谁西方化得最快，谁就能得到文化发展的先机。正是因此，日本人早在一百年前即从文化上超越了中国，从而更又在经济上、政治上超越了中国。紧随其后的是韩国、中国的香港、台湾地区，以及新加坡。
与日本、韩国，乃至港、台、新加坡不同，中国本土儒家文化扎根最深，受到天命的血缘宗法等级的专制主义的毒害也最深，所以，文化的改观，自然要比之它们晚了许多；但从另外的中国古代丰厚的其他文化遗产和现代巨大的人力资源来说，例如古代诸子百家极有价值的思想遗产，世界上最多的人口，以及可能潜在的最多的才俊之士；又例如对世界上最漫长最悠久最残酷的人生苦难的反思文化资源的发掘，等等，这种种真实的长处，却很可能使得中国大陆的文化发展，更容易取得某种后发的优势，也即后来居上并充分发挥自身创造力的优势。
近三十年的变化是巨大的，虽然依然在政治体制上受到了传统儒家幽灵严重的钳制，甚至摧残，但我仍对未来抱有巨大的希望。我甚至看准最近未来的十年或至多二十年，中国本土将在文化上发生巨变，这种巨变将与互联网密切相关。正是互联网给予了中华民族以巨大的希望。这种巨变将首先发生在文化的观念上，同时也将在具体的经济和政治的行程中。
21世纪之后，世界将发生文化的巨变，这种文化的巨变将很可能首先发生在东方目前仅处于落后的文化地位的中国和印度，因为正是在这里，漫长而痛苦的历史已经逐渐教会了他们的人民要深刻地认识自己和他人的智慧。过去的文化，最高的价值均只能附着于物质，附着于血统，附着于暴力，附着于金钱，附着于涉及外物的知识、技术、艺术，等等等等；今后文化最高的价值，将附着于人类智慧的本身，附着于每一个智慧的人。
中国教育的大败局（1）
要论证中国教育的大败局，首先必须说明，究竟什么是教育，尤其什么是人类教育的本质？然后，更要进一步说明，什么是教育的出发点，什么是教育的必经之途（方法、途径），什么是教育的终极目标？
可以说，两千多年来，中国人对于上述关于教育的重要问题的回答，实质上全都是惟一只由孔夫子及其儒家一家所垄断，而且孔夫子两千多年来被中国人称为“圣人”、“大成至圣先师”、“文宣王”（文化宣传之王？中国古代就有“宣传”的传统了？），实际上就是中国人永远精神上的“导师”，永远垄断中国人教育的“祖师”，甚至永远垄断中国人文化宣传的“祖师”。可悲的是，孔夫子及其儒家对于上述所有问题的回答全都是极端偏颇、极端错误的，甚至是完全颠倒的。正是因此，两千多年来的中国教育，乃至中国文化，实际上全都是一场场（一连串）巨大的败局。
两千多年来，中国教育巨大败局的最明显的特征即是：中国人直到19世纪末，20世纪初，从来就不知道，究竟什么才是人类应该拥有的真信仰、真知识，以及如何坚持真信仰和增长真知识。换言之，中国人几乎从来就被伪信仰和伪知识所愚弄、所宣传、所“教育”，甚至一直到今天，还依然没有完全真正醒悟过来。
首先，让我们来确认什么是教育以及教育的本质。在回答这个问题之前，我认为还必须首先确认什么是“人生”以及什么是“人生的本质”？所谓“人生”，即是人类从诞生之日起，就不能不同时认真呵护和培植的两棵“树”的诞生和成长：一棵是人类的生命之树，另外一棵是人类的智慧之树。而“人生的本质”即生命加智慧，更说白了，人活着就是为了不断地增进自己的智慧，或者说，智慧就是活着的人们的含金量。人们活着的含金量——智慧愈高，他（她）的生命的价值也就愈高。人类简直就是为了智慧的成长而生活着。
一个人的生命之树，从出生、长大、衰老到死亡，基本上是由每一个人内在基因的活动所自然地支配，而每一个人自身一般无能干预，或最多只能在能量、营养的补充方面，逃避环境的伤害方面，以及*的遗传方面进行一些日常外部呵护的（生活）运动，当然，群体和个人的自杀应属例外。
一个人的智慧之树则不然，虽然随着生命之树的诞生，智慧之树的种子也同时就已经播下了，但智慧之树本身的成长、壮大、增高，以及最后的开花、结果，却基本上要经过人类自身主观的努力去加以培养、剪裁、嫁接、升华、发扬，例如人类小时候接受父母、师长、文化环境的集体主观的培养，日渐长大之后，更要逐渐加上自我个人主观的磨炼、追求、修养。
由此可见，人类的生命之树，应是绝对、客观、必然的自然之树；而人类的智慧之树，则应是相对、主观、自由的自主之树。
关于“什么是教育？”，我的回答是：伴随人类从出生到死亡的全部生命过程，同时也需要力促自身智慧的增长，这里的“增长”，不仅包括每一个人从小到大、到死的过程中智慧的自然地增长，更重要的是包括每一个人成年之后不断地对智慧的主观追求的增长，以及人类（民族）整体的智慧与时俱进的总的累积的增长，正是这种智慧增长的累积，形成了人类（民族）的文明；应该指出，智慧的增长，对于人类本身来说，不必是客观必然的，而更多的应是人类必须去主观追求的；正是这种人类在主观上力促自身智慧增长的需求以及与其相关的方方面面的追求的活动，构成了人类的教育。按照上述教育的定义，我们可以进一步确认教育的本质，即：不断增进人类（个人和整体）的智慧。换言之，一切涉及人类智慧之树成长的方方面面，都可以谓之教育，而增进智慧之树的高度和丰度，即是教育的本质。或更简单地说：生命在于绝对客观地养育，智慧在于相对主观地教育（更多地是人类整体和个人主观自我的教育）。txt电子书分享平台
中国教育的大败局（2）
智慧是使人类的生命富有意义（或过得充实）的方方面面，且主要分如下的三个方面：真理信仰的智慧、真实知识的智慧、真诚情感的智慧。真理信仰的智慧主要致力于发现更新的真理；真实知识的智慧主要致力于发明更新的知识；真诚情感的智慧主要致力于创造更新的思维方法、观念和逻辑。这三种智慧是永不可分、三位一体的人类全智慧的整体。
在回答了什么是教育以及教育的本质的问题之后，人们就将不能不进一步回答：什么是教育的出发点？什么是教育的必经之途（方法、途径）？什么是教育的终极目标？等三个方面的问题。
我下面的回答，限于文章的篇幅，暂时略去历史、逻辑两方面的论证，直接给出答案：
一，什么是教育的出发点？
答：教育的出发点必须且只能是先验、自然、真理的真。
二，什么是教育的必经之途（方法、途径）？
答：教育的必经之途必须且只能是经验、自主、真实的善（效、利、好）。
三，什么是教育的终极目标？
答：教育的终极目标必须且只能是超验、自由、真诚的美。
连贯起来说，真正人类的
