次第花开-第14部分

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基础。由于我们行为的后果有着性质和程度的差别，转世便有了不同的属性，即六道轮回。转生到哪一道完全由你需要感受的业报决定。

莲花生大士说：“如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。”

关于轮回，许多高僧大德都有非常精辟的阐述，轮回的事例也在不少文献中能找到。我的一位弟子曾亲自见证了她女儿的转世。很感谢她把事情的经过详细记录下来，并与大家分享自己的这段经历（参见菩提洲网站“我所见证的轮回”一文），希望以此唤醒人们对轮回的正确认识。

我们生活的这个时代对“死”讳莫如深，凡是与死有关的话题都不受欢迎，包括轮回。

每当我提到轮回，都会有人反问：“我没有看见转世，怎么相信它存在？”“如果我真的经历过转世，为什么会不记得？”其实，你并不总是一定要亲见亲闻才相信事物存在的。比如，你从未见过自己的祖先，但你从不怀疑他们在这个地球上存在过。科学家告诉你，宇宙中除了我们的银河系之外，还有无数类似的星云，有的遥远得连最先进的天文望远镜也观察不到，而你相信它们的存在。

至于记忆，昨天，甚至刚刚做过的事、说过的话，你都可能忘记，不记得前世的事又有什么奇怪的呢？你并没有认真思考过轮回是否存在，当你说“我不相信有轮回”时，你的意思其实是“我不想相信有轮回”，因为轮回、转世这些概念对你来说太陌生，让你感到束手无策，你甚至连试图了解它的兴趣和勇气都没有。

也许你会觉得轮回、生死这些问题离你的日常生活太远，活命已经够你忙的了，哪里顾得上考虑死后的事。你若能够因为忙于活而顾不上死的话，可以等到活腻烦了再思考轮回、生死。不过，看看周围，很多人都是满怀着对生活的热情筹划，突然间离开这个世界的。你没有理由相信自己一定比这些人更幸运。

藏族人常说：“明天或来世谁先来到，我们并不清楚。”

有些人为了表示自己的清醒，坚决不接受转世之类的“迷信”观念。如果死亡就是一切的终结，活着又是为了什么呢？吃喝享受，完了化作一捧黄土，这样的人生想着都让人心酸。

否定因果，人们就会身不由己地迷失在无常的洪流之中，家庭、事业、感情最终要放下，理想、信念、价值观也经不起推敲。不是说这些东西不重要，而是生命的意义应该不止于此。

现代人的生活中充满了各种假设，我有时觉得奇怪：为什么他们不假设有来世。这并不比假设有明天或有明年更荒谬。

人们热衷于筹划未来，爱好制定多种备选方案，为有可能出现的紧急情况做准备。既然这样，何不顺便也为来世做做准备？万一死后有轮回呢？那不也是有可能出现的一种紧急情况吗？

每个人的世界观都应由自己去建立，盲目或被迫接受他人的观点都是对生命的不尊重，但是封闭内心、固守成见同样是对生命的不尊重。

我想，对轮回半信半疑的人们，不妨采取“科学”的态度，承认自己不知道轮回是否存在，同时不排斥了解更多关于轮回的知识。毕竟从古至今还没有哪位圣哲否认过轮回的存在，你也没有必要急于下一个石破天惊的结论。

藏族人非常注重精神修持，这源于藏族人对无常的深刻认知和对因果的坚信不疑。皈依佛、法、僧三宝对藏民来说是再自然不过的事。如果不是佛陀通过他累世的修行探索，最终觉悟了生命的真相，并且慈悲地把他所获得的知识和经验与我们分享，恐怕我们到现在还在盲目地摸索，不知道自己是谁，也不知道自己究竟是为什么来到这个世界，又要往哪里去。

就像有人说的那样：“我活着是因为我生出来就是活的，就得活到死，尽管活着没意思，也无可奈何。”听到这样的话，我的心里便充满了对三宝的感激。如果佛陀没有讲法，他的追随者们没有把珍贵的教法传承下来，使我在两千五百年后得以听闻、实践，那么说这种话的人就是我，如此迷惘、无奈的人就是我！

佛陀在觉悟之后发现所有众生都是本自圆满具足的，都有觉悟的可能。这是一个鼓舞人心的好消息，否则，看看我们五毒俱全的现状，我们真不知道自己就算好又能好成什么样子。

佛陀不仅指出所有众生都可以觉悟，而且耐心地教导我们如何消除迷惑。他告诉我们道理，又教我们如何去印证、检验那些道理。他针对人们不同的习气、偏好、特点，以不同的方式开示真理、激发灵感、鼓舞信心。

我们在轮回里漂泊有多久，我们的迷惑就有多深。

佛陀说在他无数次的转世中，仅转生为白狗，死后留下的白骨，堆起来比须弥山还要高，而我们在轮回中沉溺的程度只会比这更严重。现在，我们想改变这一切，就必须依赖有效、有力的方法。追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。

有一些人，是佛陀的追随者，据说也是佛陀的化身，他们会出现在我们身边，训练我们突围的技巧，与我们并肩作战。让我们即使在最困惑、艰难的时候，也不丧失觉悟的信心，因为透过他们，我们看到觉悟的确是可以实现的。

佛陀时代的印度是一个精神修持者的国度。社会各个阶层中都有大批人致力于探求精神解脱之道。他们尝试各种方法，一些人达到很高的觉知程度，但最终只有佛陀证悟了圆满无漏的智慧，洞见了诸法实相。

许多人向他请教后，认识到自己在修行上的问题，于是决定改正或放弃以往的修行方法，而诚心接受佛陀的指导。他们怀着敬意向佛陀表达这种决心，后来成千上万的人在佛陀面前或者通过佛陀的追随者表达了这种决心。

这种心与心的传递便是教法的传承。当你决心敞开心胸，毫无成见地向佛陀学习解脱之法后，需要在一位具有教法传承的修行者面前，通过身体和语言的行为把自己的决心庄重地表达出来。这不是形式主义。

修行的过程涵盖身、语、意三个方面，所以在修行的起点，身、语、意皈依具足才是圆满的缘起。之所以要在有教法传承的人面前皈依，是因为这样做，你的决心将融入无数前辈、同辈及未来学佛者的决心之海中。它将不再是你一个人的决心，而是无数人共同的决心，并与佛陀的圆满智慧一脉相承。

想象一下，这是多么巨大的心的力量。身、语、意具足，内心做了一个前所未有的决定，修学者便得到了皈依的戒体。身、语、意之中，最重要的是意皈依，即对佛陀的教诲真心认同，相信佛法一定能帮助自己了悟本心，相信僧宝的护持和引导。

我成长的年代几乎看不见佛像、经书和僧侣，人们对三宝的信仰却没有动摇，包括我在内，很多孩子也知道向三宝祈祷。后来我接触的人多了，发现并不是人人都知道如何祈祷。许多人都没有足够的勇气承认自己需要帮助，并且谦逊地学习别人的成功经验。

我喜欢念心咒，而念珠在当时根本无处可寻。记得我们一群孩子常跑到山上去采柏树籽做念珠。柏树籽非常坚硬，穿针引线把它们穿成念珠是很费工夫的，而我却乐此不疲。那时候，我常常找个树丛一窝，靠在里面先把自己的破衣服补好，然后就开始穿念珠，这样度过快乐的一天。

我还喜欢跟村里的老人学念经文，那是真正的口耳相传。他们不识字，我也不识字，他们把自己听来的经文一句一句背给我听，我则一句一句记到心里去。现在回头看，当时学会的《度母经》和《极乐愿文》，念错的地方实在太多，可因为记忆太深刻，后来虽然努力改正，有几处还是常念错。

从小到大，心向佛法都给我带来莫大的安乐。然而，皈依三宝并不意味着生活从此安全无忧，脚下从此不会踩空，也不意味着只要我们愿意，随时都会有人出来替我们搞定麻烦。

我常想：心向佛法的确需要胆识。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。皈依三宝，说明你决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。藏文中“佛教徒”一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。

在我们这个炫耀攀缘、追求散乱的年代里，“静默”、“洞察力”、“内省”这样的词让人感到陌生、毫无吸引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。

刚接触一件新鲜事物，人们总会感觉振奋，学佛也是这样，尤其当你获得一些心灵启示之后，你心里会充满期望。学习静坐、念诵经咒，饮食有节、起居规律，你相信生活从此有条不紊、目标明确，修行将不断进步，连觉悟都似乎指日可待。不过很快你就开始失望，生活的不确定性没有减少，你也没有越变越好，相反，你发现自己在修行中一次又一次陷入困境，正念的训练让你与自己面面相觑，无所适从。难道这就是修行？

修行不是一场魔术表演，从头到尾让你兴奋、惊奇、目不暇接。它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。

修行的目的不是完善目前的生活或者美化自己，如果是这样，佛陀当年大可不必舍弃王位出家。他从小生活在父王为他砌筑的高墙之内，锦衣玉食，不知痛苦为何物，然而，当他偷偷跑出宫外看见生、老、病、死的生命事实后，就决心不再自欺了。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。

一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。

说实话，对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到问题时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以吵闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。

自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。“忍辱”在现代人的词典里似乎与“怪僻、自虐”之类联系在一起，所以大多数人都不屑于有这种品质。但是，从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。

持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。

人们爱把生活弄得拥挤而热闹，忙得团团转，以免和自己独处。心向佛法的人却是决心要和自己亲密相处。修行的过程毫无疑问会充满挫折，每一个修行人都会一再失败，一再跌回旧的习气中。尽管如此，我们还是一辈子都在精进修行，不放弃也不逃避。

感谢三宝持续给我们以启发和勇气，否则，我们无法坚持。

皈依，不是修行的起点，它是整个修行。

希阿荣博

2008年11月1日

藏历九月初三

弟子整理

第二章　出离心

轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离。

人们常说把修行融入生活中，可奇怪的是，尽管我们很努力，修行却仍然与我们的生活若即若离。当我们打坐、念经、微笑面对他人时，我们觉得自己做得很好，真正是把佛法运用到生活中了，可是在我们沮丧、愤怒、疼痛、委屈的时候，佛陀的教诲便开始记不清。

除了当时极其鲜明而强烈的屈辱感、挫败感外，其他一切都退到模糊的背景中去了。也许有人不禁要怀疑上师教给我们的种种方法是否真的有效。

为什么修行不能持续地改变我们的生活？为什么让很多人脱胎换骨、自由觉悟的佛法到了我这里就总是失效？也许答案就在于我们把生活抓得太紧。

不论自觉或不自觉，生活中的一切对我们来说都太重要，工作、家庭、金钱、声誉、感情，我们希望这一切都尽在掌握中，四平八稳，安全放心。为此，把全副精力都投入进去还不够，还要通过修行为生活上保险。然而，生活就像我们手里握着的沙，抓得越紧流失得越快。

在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。

放松可以说是修行的第一课。

生活中人们最惯常的状态是紧张、对抗，对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮。我们不喜欢生活在自己的掌控之外，任何一点不确定都会让我们焦躁不安，所以我们总是神经质地忙碌着，即使身体没动心里也从没停过，深谋远虑想防微杜渐。一帆风顺时，我们希望这种美妙的状态能一直保持下去，不想看到任何突发事件打破生活的完整平静。

生活中发生任何一件事，都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。对自己有利的要让它锦上添花，对自己不利的要赶紧想办法压下去或推出去。我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。

身处顺境的时候，饶是这样不安，陷入逆境会怎样